Physionomie des teints de la peau selon Aristote

Dans le fabliau français Trubert du XIIIe siècle , le personnage principal, Trubert, se servit de la tête jaune aux herbes jaunes pour se déguiser en médecin orientaliste. Ce n’est pas une invocation anachronique de la pensée raciale européenne du XIXe siècle . Dans la France du XIIIe siècle, les peurs des Mongols et des musulmans d’Asie centrale les associaient de manière plausible avec un tempérament colérique [1]. La transmission de la physionomie de l’école d’Aristote à travers le monde islamique a incorporé la physionomie à la médecine humorale. [2] Grâce à un raisonnement humoral, un tempérament colérique s’est associé à une couleur de peau jaune. La peau jaune dans la France du XIIIe siècle signifiait apparemment ainsi les Orientaux.

Dans la pensée aristotélicienne préromaine, la couleur de la peau n’était qu’un élément mineur de la physionomie. Physiognomie est un texte attribué à Aristote mais probablement de son école péripatétique. Il indique que les meilleurs signes sont les parties du corps, par exemple les yeux, le front, les cheveux, le nez et les oreilles. [3] La couleur de la peau, en revanche, n’est pas une caractéristique distincte du corps. La physiognomonie comprend le raisonnement sur la relation entre les esprits et les corps et la prise en compte de différentes méthodes d’inférence des caractéristiques physiques aux caractéristiques mentales. La prise en compte de la couleur de la peau est cependant méthodologiquement déconseillée:

Une lueur trop noire marque le lâche, comme en témoignent les Égyptiens et les Éthiopiens, et il en va de même pour le teint, comme vous pouvez le constater chez les femmes. Ainsi, la teinte qui fait preuve de courage doit être intermédiaire entre ces extrêmes. Une couleur fauve indique un esprit audacieux, comme chez les lions; mais une teinte trop rouge marque un voyou, comme dans le cas du renard. Une teinte pâle tachetée signifie lâcheté, car c’est la couleur que l’on transforme en terreur. Les miels sont froids, et le froid signifie l’immobilité, et un corps immobile signifie la lenteur. Une teinte rouge indique la hâte, toutes les parties du corps chauffées par le mouvement deviennent rouges. Une peau en flammes, cependant, indique une folie, car elle résulte d’un corps surchauffé, et une chaleur corporelle extrême est susceptible de signifier une folie. [4]

Ce texte considère les différences humaines entre les groupes géographiques (Égyptiens et Éthiopiens) et les sexes (les femmes). Il utilise également des analogies avec des animaux non humains (lions et renards) et considère les états associés à des conditions de l’esprit (terreur). La physiognomie reconnaît explicitement ces champs de raisonnement en tant que méthodes distinctes de sélection et d’inférence de signes physionomiques. L’inférence de la couleur de la peau ajoute un raisonnement sur le froid et la chaleur. Un tel raisonnement fait partie de la médecine humorale hippocratique.

Le raisonnement dans le cadre de la médecine humorale en est venu à dominer la physionomie de la couleur de la peau. Une section sur la physionomie incluse dans un corpus de texte arabe, dénommé «le conseil d’Aristote à Alexandre», déclarait:

Les tempéraments diffèrent selon les créatures et les natures diffèrent selon leur composition. Un teint blanc clair avec une teinte de bleu et beaucoup de rudesse dénote une impudeur, une ruse et une petite intelligence. [5]

L’introduction de Roger Bacon à ce texte à la fin du XIIIe siècle a détaillé le lien entre tempérament et couleur de peau:

si un roi a le teint colérique, il sera naturellement enclin à l’orgueil, à la colère et à la guerre, etc. Et ses conseillers et son royaume suivront son chemin, et les royaumes voisins seront également perturbés. S’il a le teint sanguin, il sera humble, prudent et pacifique, etc. Et ainsi de suite pour les autres coloris. [6]

Une autre adaptation a complètement cartographié quatre tempéraments et quatre couleurs de peau:

L’homme sanguin doit être de couleur vermeille, le flegmatique doit être blanc et pâle, le colérique doit être de couleur jaune mélangée au rouge et le mélancolique doit être un peu noir et pâle. [7]

Les quatre tempéraments et les quatre couleurs de peau sont basés sur les quatre humeurs : le sang, le mucus, la bile jaune et la bile noire. Dans cette élaboration physionomique de la médecine humorale, un excès de bile jaune implique un tempérament colérique et une couleur de peau jaune.

Dans la physionomie avant les Lumières, la raison pouvait surmonter les implications naturelles de la couleur de la peau. Une histoire née dans le cercle de Socrate raconte qu’un maître de la physionomie lisait le visage d’Hippocrate. Le maître déclare que la nature d’Hippocrate doit être trompeuse et lubrique. Les disciples d’Hippocrate, sachant qu’Hippocrate en est autrement, sont scandalisés. Hippocrate, cependant, déclare que la lecture physionomique de sa nature est vraie:

C’est bien mon caractère et telle est ma disposition. Mais quand j’ai vu que ces qualités étaient mauvaises, je me suis retenu de les suivre et ma raison a vaincu mes passions. Et le philosophe qui ne peut pas soumettre ses désirs à sa raison n’est pas du tout philosophe. [8]

Roger Bacon avait une interprétation plus platonicienne des possibilités de réalisation personnelle par opposition au teint:

Et tous ceux qui règnent sont dominés par leur teint, à moins que Dieu n’en ordonne autrement Mais s’ils ont de bons conseils de médecins expérimentés en astronomie, leur teint pervers peut être changé pour le meilleur et ils sont enclins à tout bien. [9]

La couleur de la peau n’a pas déterminé le comportement dans la compréhension philosophique complète du comportement humain qui a découlé de la Grèce en passant par le monde islamique jusqu’en Europe occidentale [10].

Trubert se déguisant en jaune face à un savant médecin oriental a conduit à déprécier la raison. Dans la France du XIIIe siècle, il était reconnu que l’Orient possédait un savoir supérieur en médecine et en astrologie. Le déguisement de Trubert lui permettait d’agir vicieusement, brutalement et sans raison. Dans une lecture scolastique du XIIIe siècle, le teint maquillé colérique de Trubert l’emporte sur son prétexte de raison bien développée. [11]


Remarques:

[1] L’expérience des croisades a suscité la peur des musulmans en Europe. La peur des Mongols d’Asie centrale est moins communément reconnue dans l’histoire de l’Europe occidentale. Cette crainte était cependant significative. Il a incité les dirigeants européens à envoyer Giovanni di Plano Carpini et Guillaume de Rubruck en mission à la cour mongole au XIIIe siècle.

[2] Ghersetti (2007a).

[3] Pseudo-Aristote, Physiognomy ( Physiognomonica ), trans. Loveday & Forster (1913) 814a. Sur l’attribution de ce travail, voir Boys-Stones (2007) pp. 64-75.

[4] Id. 812a. Swain (2007), en annexe, donne une version légèrement amendée: «manie» est remplacé par «folie». Je suis cet amendement ci-dessus. La physionomie du philémon du deuxième siècle, Philémon, montre l’influence aristotélicienne dans la lecture de la couleur de la peau, mais elle excise les références aux femmes et aux animaux non humains. Voir Leiden Polemon, Ch. 36, trans. Hoyland (2007) 427, 429 (chapitre «Couleur du corps entier»). Il inclut une référence au jaune:

La couleur dans laquelle un peu de jaune est mélangé est un indice de mauvaise intention, de peur et de lâcheté, sauf lorsque le jaune est issu d’une maladie. Si vous voyez que le jaune se tourne vers le noir, sans maladie, c’est un signe de lâcheté, de gourmandise, de peu de parole, de colère et de prolixité.

Id. D’autres recensions de Polemon font référence à une «couleur pâle», «une couleur déformée par la pâleur» et «jaunâtre» (avec une lecture possible de «bleu clair»). Voir, dans Swain (2007), les traductions de la physionomie d’Adamantius le Sophiste et du Latinus anonyme, Livre de la physionomie . L’incohérence de la physionomie de la couleur de la peau de Polemon a peut-être contribué à l’attrait de l’humoralisme pour la lecture physognomique de la couleur de la peau.

L’association de «trop roux» avec un voyou peut être due aux effets d’une consommation excessive de vin. Deux insultes à une ligne de personnes aux visages rouges ont survécu dans un papyrus hellénistique:

Vous n’avez pas de visage, mais un soleil couchant.
Vous n’avez pas de visage, mais une cheminée.
Trans. Hansen (1998) p. 274, de P. Heid. I 190, à Kassel (1956).

[5] Kitab sirr al-asrar ( Le livre du secret des secrets ), de l’arabe trans. Ali (1920) p. 219, variante de Laud. Ou. 210 (W). La lecture d’autres manuscrits est:

Tu sais que l’utérus est pour l’embryon comme le pot pour la nourriture, donc la blancheur ou le bleu, ou la rougeur extrême {du visage} indique une coction imparfaite, et si on y ajoute une imperfection de la nature, c’est une preuve solide de le corps étant imparfait aussi. Méfiez-vous donc de telles personnes, bleues ou très rouges et lisses, car elles doivent être sans vergogne, perfides et sensuelles.

Id. La référence au «bleuissement» vient probablement de l’association du flegme avec de l’eau (bleue) en médecine humorale.

[6] Du latin trans. Steele (1920) p. 279. Bacon a travaillé à Paris et à Oxford. Il a édité Secret of Secrets en latin vers 1275-1280 à Oxford et a également affirmé, probablement à tort, avoir examiné les manuscrits grecs et arabes de Secret of Secrets . Williams (2003) p. 176-180, 195, 399. Bacon était au courant du récit du voyage de William de Rubruck à la cour mongole .

[7] Secreta Secretorum , trad. et adapté du latin de James Yonge en 1422 en Irlande sous le titre The Gouernaunce of Prynces (MS. Rawl. B. 490), en anglais moderne trans. Kerns (2008) p. 106.

[8] Kitab sirr al-asrar, de la traduction arabe. Ali (1920) p. 219. L’histoire semble avoir pour origine le dialogue de Zopyrus d’Elis avec Elis . Phaedo était dans le cercle de Socrate. Dans le dialogue de Phaedo, le maître de la physionomie est l’étranger Zopyrus. Il lit le visage de Socrate. Des variantes subtiles mais importantes de cette histoire existent dans la littérature gréco-romaine. Voir Boys-Stones (2007) pp. 23-33. Dans la littérature arabe ultérieure, le maître de la physionomie est généralement Polemon de Laodicée., qui lit le visage d’Hippocrate. Voir, par exemple, HP p. 54. Dans le Polemon d’Istanbul (TK Recension; MSS Topkapi, Ahmet III 3207), l’histoire est considérablement enrichie. Hippocrate répond à la physionomie de Polemon par une discussion néo-platonicienne expansive sur une âme tripartite:

En fait, je ne déclare pas que l’intellect peut supprimer le désir pour qu’il cesse d’exister, ni qu’il puisse vaincre la colère pour qu’elle ne survienne pas; mais il est possible qu’il puisse renvoyer le désir de son éveil et apaiser sa colère après l’avoir provoqué, de sorte qu’il puisse les ramener tous les deux aux fondements de la disposition naturelle sans qu’ils ne soient éveillés.

Trans. Ghersetti (2007b) p. 475. Pour analyse, Ghersetti (2007a), pages 282-5.

[9] Du latin trans. Steele (1920) p. 279.

[10] Sur l’histoire intellectuelle classique de la relation entre la physionomie et le comportement humain, Boys-Stones (2007).

[11] Selon une autre interprétation, la couleur de la peau jaune était associée professionnellement aux médecins, indépendamment de leurs attributs physiques naturels. Invective contra medicum de Pétrarque (1353) déclare à un médecin:

Vous dites que les médecins obtiennent des résultats miraculeux. Quels résultats? S’il vous plaît dites-moi. Vous considérez peut-être comme miraculeux le fait que vos médecins soient plus souvent malades que les autres, voire presque tout le temps. Au milieu de la foule, vos visages se distinguent par leur pâleur singulière, devenue proverbiale. Lorsque nous voyons une personne au visage blême ou égaré, nous appelons cela le «teint du médecin».

Bk. 1, ch. 21, trad. Marsh (2003) p. 9. Le Leiden Polemon reconnaît que la maladie produit une couleur jaune de la peau. Voir la note [4] ci-dessus. Invective implique généralement une exagération. Trubert a cherché à se déguiser en un meilleur médecin que les autres médecins, et non en un médecin maladif. À en juger par les contextes littéraires respectifs, je pense qu’une lecture géographique de la peau jaune à Trubert est plus logique que géographique .

[image] De Giambattista della Porta , De humana physognomonia libri IIII . (Vici Aequensis [Vico Equense]: Apud Iosephum Cacchium, 1586), p. 34 détail .

Références:

Ali, Ismail, trans. 1920. Kitab sirr al-asrar ( Le livre du secret des secrets ). Pp. 176-266 à Steele (1920).

Garçons-Pierres, George. 2007. “Physiognomie et théorie psychologique ancienne.” Ch. 2 (pp. 19-124) dans Swain (2007).

Ghersetti, Antonella. 2007a. «Le paradigme sémiotique: physionomie et médecine dans la culture islamique». 6 (pp. 281-308) dans Swain (2007).

Ghersetti, Antonella. 2007b. “The Istanbul Polemon (Recension du savoir traditionnel): édition et traduction de l’introduction.” Ch. 9 (pp. 465-486) ​​dans Swain (2007).

Hansen, William F., éd. 1998. Anthologie de la littérature populaire grecque antique . Bloomington: Indiana University Press.

Hoyland, Robert. 2007. “Nouvelle édition et traduction du Leiden Polemon.” Ch. 8 (p. 329 à 464) dans Swain (2007).

HP: Ibn Abi Usaybi’ah, Ahmad ibn al-Qasim. Traduction anglaise de History of Physicians (4 v.) Traduit par Lothar Kopf. 1971. Localisé dans: Collection de manuscrits modernes, Division de l’histoire de la médecine, Bibliothèque nationale de médecine, Bethesda, MD; MS C 294 . Transcription en ligne .

Cassel, Rudolf. 1956. «Reste eines hellenistischen Spassmacherbuches
au- dessus de Heidelberger Papyrus?» Rheinisches Museum für Philologie 99: 242–245.

Kerns, Lin, trad. 2008. Le secret des secrets (Secreta secretorum): une traduction moderne, avec introduction, de la gouvernance des princes . Lewiston: Edwin Mellen Press.

Loveday, T. et ES Forster, trad. 1913. Aristote. Physiognomonica . Pp. 805a-814a dans WD Ross, éd. Les oeuvres d’Aristote . Vol. 6 . Londres: Oxford University Press.

Marsh, David, trans. 2003. Francesco Petrarca. Invectives . Cambridge, Mass: Harvard University Press.

Steele, Robert, éd. 1920. Hippenus inedita d’Opera Rogeri Baconi . Vol. 5. Secretum secretorum, cum glossis et notulis: Tractatus brevis et utilis ad declarandum quedam obscure dicta . Oxford: Oxford University Press.

Swain, Simon, éd. 2007. Voir le visage, voir l’âme: la physionomie de Polemon de l’Antiquité classique à l’islam médiéval . Oxford: Oxford University Press.

Williams, Steven J. 2003. Le secret des secrets: la carrière savante d’un texte pseudo-aristotélicien au Moyen Âge latin . Ann Arbor: Presses de l’Université du Michigan.

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